Ein neuer Blick auf Trauer jenseits der fünf Stufen von Elisabeth Kubler-Ross

Vor ein paar Wochen verabschiedete ich mich von einer langen Zeit, liebe Freundin, die eine Schwester der Wahl geworden war, eine Reisebegleiterin, ein Resonanzboden mit Kvetch und Stöhnen sowie ein mitfühlender Vertrauter, der nicht zögerte, mich anzurufen bei Bedarf auf meine Sachen. Sie starb nach einer fast zweijährigen Begegnung mit Krebs.

Ich zögere, es einen Kampf zu nennen, wie es viele tun, wenn die Diagnose gestellt wird, dass sie es war. Sie war eher eine widerstrebende Tanzpartnerin der Krankheit, versuchte sich durch die Stufen und Wendungen zu improvisieren und choreografierte ihre eigene Strebe und ihr eigenes Schwanken. Keine Zehenspitzen durch die Tulpen.

Ondreah war eine Krankenschwester, die sich durch das medizinische Modell auskannte und sich auf der einen Seite des Stethoskops befand, bis sie sich auf der anderen befand. Sie übernahm sowohl die Rolle des Ausbilders als auch der Patientin und unterrichtete ihr Behandlungsteam darüber, wie sie als einzigartige Person nicht nur hervorragende körperliche, sondern auch emotionale und spirituelle Pflege erhalten kann. Sie drückte sowohl Mut als auch echte Angst aus dem Bauch heraus aus. Beides gleichermaßen legitime Reaktionen.

Sie starb am 9. Dezember 2018, kurz vor 1 Uhr morgens, in Gegenwart ihrer Schwester, zweier Freunde und mir. Sie driftete auf den Flügeln eines hinduistischen Mantras, das als Gayatri Mantra bekannt ist, zu ihrem nächsten Platz. Es war das Boot, das sie zur anderen Seite brachte.

In Träumen habe ich kürzlich erkannt, dass es weit mehr als fünf Phasen der Trauer gibt, die die Theorie von Elisabeth Kubler-Ross begleiten.

• Zorn
• Verweigerung
• Verhandeln
• Depression
• Annahme

Ich habe diese Theorie zunächst in Form eines Films von 1979 mit dem Titel „All That Jazz“ kennengelernt. Die Hauptfigur, die auf dem höllisch todbringenden Choreografen Bob Fosse basiert, lebt jede dieser Phasen, bevor er stirbt. Es faszinierte mich als Psychologiestudent am College und machte damals Sinn, bevor ich über Jahre hinweg den Tod von Familie und Freunden erlebte.

Als ich die Schwelle bis in meine 60er Jahre überschritten habe, hat das Hören des Übergangs von denen in meinem Leben mit rasanter Geschwindigkeit stattgefunden. Neben Ondreah haben im vergangenen Monat zwei weitere Freunde das Gebäude verlassen.

Als Karrieretherapeut, der auch Trauerberater ist, habe ich festgestellt, dass Trauer kein Ausstecher ist und einen so unterschiedlichen Ausdruck hat wie diejenigen, die sie erleben. Ich habe es mit einer Achterbahn mit unvorhersehbaren Drehungen und Wendungen verglichen, die Sie möglicherweise auf den Kopf gestellt haben, wenn es die Strecke beschleunigt. Es ist nicht zeitlich begrenzt. Die Strecke ändert sich und wechselt die Position, sobald Sie an Bord sind. Es ist nicht immer Zeit, Sicherheitsgurte anzulegen oder die Stange über Ihren Schoß zu legen. Es ist eine ziemlich wilde Fahrt. Während ich mich im Laufe der Jahre von Familie und Freunden verabschiedete (Ehemann und beide Eltern eingeschlossen), war ich auf dieser Achterbahnfahrt der Versöhnung der Vergangenheit. In einem Traum hörte ich die Worte "Trauer und Erleichterung gehen Hand in Hand".

• Euphorie. Das mag seltsam klingen. Wer würde etwas fühlen, das mit dem Glück verbunden ist, wenn ein geliebter Mensch stirbt? Eine Weile nach seinem Tod erhielt ich eine starke und sichere Nachricht von meinem Mann Michael, jetzt vor 20 Jahren, am 21.12.18. Ich fuhr auf kurvigen Nebenstraßen im ländlichen Bucks County, Pennsylvania, an einem warmen Sommertag mit dem Arm aus dem Fenster. Eine Brise wehte durch und raschelte die leuchtend grünen Blätter der Bäume, an denen ich vorbeiging. Es kam ein Wort nach dem anderen heraus. "Dies. Ist. Was. Himmel. Fühlt sich. Mögen. Alles. Das. Zeit. Du. Nicht. Haben. Zu. Sterben. Zu. Erfahrung. Es." Ich nannte es meine Transfusion vom Himmel. Als meine Mutter starb, hatte ich wieder dieses Gefühl. Ich war erleichtert, dass sie keine Schmerzen mehr hatte und in meinem Glaubenssystem war sie mit der Liebe ihres Lebens wieder vereint worden, die 2,5 Jahre zuvor gestorben war. Einer der schwierigsten Teile ihrer Witwerschaft war es, zu beobachten, wie sie meinen Vater vermisste, obwohl sie ohne seine physische Präsenz eine neue Normalität schuf.
• Surrealismus. Dies ist nicht dasselbe wie Verleugnung. Es ist eher ein Gefühl von das fühlt sich komisch an, als würde sich eine Katze oder ein Hund umsehen, wenn ein Begleittier starb und sich fragte, wohin sie gingen. Jemand wird vermisst, aber wir können uns nicht ganz auf ihre Abwesenheit konzentrieren.
• Gott-Wrestling. Wenn mein Mann im Sterben war, was ich damals nicht anerkannte, da wir davon überzeugt waren, dass er eine Lebertransplantation erhalten und sich erholen würde, würde ich Gottversionen haben, in denen ich versuchen würde, ihn daran zu hindern Seite des Schleiers. "Er gehört mir und du kannst ihn nicht haben", waren die Worte, die ich aussprach. Die endgültige Aussage, die sich auf meinem Weg erholte, lautete: "Nein, er gehört mir und ist Ihnen ausgeliehen, wie alle anderen in Ihrem Leben." Das hat mir damals geholfen und hilft mir jetzt, die Menschen in meinem Leben zu schätzen, da wir nie wissen, wann jemand seinen letzten Atemzug machen wird.
• Versöhnung. Obwohl dies als Akzeptanz erscheinen mag, hat es einen anderen Geschmack. Es gibt so viele gezackte und manchmal unpassende Teile unserer Beziehungen. Tot zu sein macht niemanden zu einem Heiligen und oft erwarten sogar Todesfälle so viel Gepäck, dass das Auspacken Jahre dauern kann. Selbst 20 Jahre später werfe ich immer noch die Schulranzen aus meiner Ehe weg.
• Dankbarkeit. Das Schätzen der Verbindung mit geliebten Menschen, unabhängig von der Dauer, hat mir geholfen, den Stich zu lindern. Wenn ich mich auf das konzentrieren kann, was wir hatten und nicht nur auf das, was wir verloren haben, fühle ich sie immer noch auf eine Weise bei mir, wie ich es sonst nicht hätte.
• Frieden. Wenn ich mir erlauben kann, alles zu fühlen; der Schmerz und das Vergnügen, diese Person gekannt zu haben, die Tränen der Freude und Verzweiflung, sie vermisst zu haben, die Erleichterung, dass sie keine Schmerzen mehr haben (wenn es sich um eine längere Krankheit handelt) oder wenn es plötzlich war, dass sie hoffentlich nicht gelitten haben Ich habe begonnen, die Erfahrung des Abschieds erst einmal zu integrieren.

Eine buddhistische Freundin bot ihre Beobachtung zu diesem Thema an: „Unbeständigkeit ist der goldene Faden, der sich durch unser Leben zieht und ihm einen Sinn gibt.“