Das Heilige in der Meditation ablehnen oder umarmen
Ich habe keine wirkliche Treue zum Christentum außer meiner Erziehung und präsentierte die Praxis in einem völlig weltlichen Kurs. Auf diese Weise werden viele moderne meditative und kontemplative Formen dargestellt. Jahrhunderte alte heilige Traditionen werden der Theologie und der zugrunde liegenden Philosophie beraubt, um sie an eine stressige, materielle Welt anzupassen. Es ist so, als würde man darauf bestehen, dass ein Gebet ohne einen Gegenstand oder Geist, zu dem man beten kann, ein Wunder bewirken wird. Die Handlung, nicht die Gottheit, hat den Einfluss.
In meinem geschäftigen Leben in der Stadt ist dies kein Problem. Aber ich verbrachte das Wochenende im Haus meiner Eltern in den Bergen, sehr ruhig, und fand die gesamte Säkularisierung der heiligen Traditionen beunruhigend.
Der Glaube an Gott fasziniert mich, auch wenn ich selbst wenig habe. In den wenigen Fällen, in denen ich mich zum Gebet bewegt fühlte, habe ich den Impuls als einen aus Schwäche oder Unvernunft Geborenen abgelehnt. Aber ich habe die Benediktiner- und Zen-Traditionen in der Entwicklung meiner Meditationspraxis und als Grundlage für von diesen Traditionen inspirierte Lehrmethoden sehr sorgfältig studiert. Ich habe mich dem Dogma angeschlossen und es dann abgelehnt.
Ich bin nicht alleine. Bei einer Lehrerausbildung bei Jon Kabat-Zinn bestand er auf einem vollständigen Verständnis der dharmischen Prinzipien, die der Achtsamkeit zugrunde liegen, als Voraussetzung für den Unterricht in achtsamkeitsbasiertem Stressabbau in säkularen Umgebungen. (Während ich vielleicht einen Großteil des Dharma abgelehnt habe, hat Zinn es nicht getan.)
Viele Lehrer lernen dieses Zeug und verstauen es dann als irrelevant oder brandgefährlich für die Suche ihrer Schüler. Ich glaube, dass jeder, der einen Moment lang still sitzt, nach etwas sucht. Sollten wir, die wir uns Lehrer nennen, nur die praktischen Methoden offenbaren und das Geistige leugnen? Yoga wird heutzutage oft als eine Form des Dehnens ohne seine philosophischen Grundlagen gelehrt - ein Schritt in Richtung einer guten Gesundheit für Körper und Geist, während die Seele ignoriert wird. Meditation macht jetzt den Sprung in dasselbe Gebiet.
Ein Gespräch mit einem Mann namens Scott, der ein UPS-Geschäft betreibt, hat mir gezeigt, wie leer dieser Ansatz sein kann. Er druckte Flyer für eine meiner Klassen und zeigte sich als Zen-Schüler. Er sprach von Leben, Arbeit und Beziehungen als untrennbar mit der eigenen Praxis. Er verkörperte das Ideal, dass es nicht die Zeit ist, die man auf dem Kissen verbringt, das ein Leben macht, sondern das Leben, das das Leben macht.
Wenn das Dharma vollständig durchdrungen ist (oder aus welcher Philosophie auch immer die Übungsmethode stammt), wird formale Praxis unnötig. Die Vorsicht, die ich gehört habe, war, obwohl es möglicherweise nicht beabsichtigt war, dass formale Praktiken ohne die Infusion eines ethischen Konstrukts betrügerisch sind.
Das hat mich wirklich vermasselt. Ich hörte formell auf zu üben und überdachte meine Beziehung zu Achtsamkeit und Meditation. Waren Tausende von Stunden auf dem Kissen eine Flucht gewesen? Hatte Kontemplation ohne Katechismus eine innerlich motivierte Perspektive gefördert, die zur Selbstaufnahme führte? Hatte ich nach Antworten gesucht, die bereits vor ein paar tausend Jahren präsentiert wurden, oder lehnte ich unangenehme Fragen über meine Beziehung zu anderen ab und die Ideen, die ich aufrechterhielt, waren Wahrheiten? Ich fühlte mich wie ein Betrug.
Dann endlich bemerkte ich es wirklich. Ich hob meinen Blick vom Boden vor mir und sah Wahrheiten, die ich vermisst hatte. Meine Beziehung zu meiner Frau verbesserte sich. Ich freute mich mehr über meine Tochter. Ich wurde ernsthafter bei der Arbeit und bekam eine Beförderung.
Ich habe etwas gefunden. Etwas, das einen Sinn für das Heilige trägt, auch wenn ich mich weigere, es als solches anzuerkennen. Achtsamkeit bemerkt ohne Urteil. Das weiß ich seit über einem Jahrzehnt intellektuell. Jetzt lebe ich es die meiste Zeit. Das Heilige ist rutschig. Es ist schwer zu fassen und schwer festzuhalten. Aber einmal erlebt, verändert es dich.
Erst diese Woche habe ich wieder angefangen, formell zu üben. Es fühlt sich nicht wirklich anders an, außer dass es sich eher wie ein Teil meines Tages anfühlt als wie eine Pause in meinem Tag. Vielleicht übe ich endlich immer.Ich denke, es wäre sowohl simpel als auch nebulös zu sagen, dass etwas bei mir ist oder dass mich etwas bewegt hat.
Ich hoffe, ich kann an diesem Gefühl der Offenheit für Erfahrungen und Ideen festhalten. Ich war alt und zwielichtig geworden. Ich hatte jede Vorstellung vom Heiligen völlig abgelehnt. Ich dachte, ich wüsste zu viel. Jetzt merke ich, dass ich gerade genug weiß, um gefährlich oder inspirierend zu sein. Die Motive, die ich bei meiner Erforschung der herausfordernden Ideen hinter den von mir praktizierten Methoden entdecke, bestimmen, welche ich werde.
