Ein Interview mit dem Autor Tim Farrington

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Diese Woche habe ich die Ehre, Tim Farrington, den gefeierten Romanautor von Lizzies Krieg, "Das kalifornische Buch der Toten", "Blues für Hannah" sowie das bemerkenswerte Buch der New York Times von 2002, "The Monk Downstairs", zu interviewen. ”

Erraten Sie, was? Er ist einer von uns! Und er artikuliert seine Reise durch die Hölle der Depression in einer wunderschön gestalteten Abhandlung mit dem Titel „Eine Hölle der Barmherzigkeit: Eine Meditation über Depressionen und die dunkle Nacht der Seele“. Da dieses Thema häufig bei Beyond Blue auftaucht, dachte ich, ich würde Tim bitten, seine Gedanken zu beiden Themen (Depression und dunkle Nacht) mit uns zu teilen.

Hallo Tim, und herzlich willkommen!

1. Lassen Sie mich zum Ende übergehen (Entschuldigung, ich esse gerne zuerst Dessert), wenn Sie schreiben: "Es ist in der Hingabe, in der Umarmung unserer eigenen wahrgenommenen Sinnlosigkeit, paradoxerweise, dass echte Freiheit kommt." Da stimme ich Ihnen voll und ganz zu. Ich nenne diese Perioden gerne meine „Exodus-Momente“ - wenn ich irgendwie in der Lage bin, das Rote Meer von Angst zu Freiheit zu überqueren. Können Sie den Lesern, die mit Ihrer Reise nicht vertraut sind, die Reader's Digest-Version Ihrer Geschichte anbieten?

Tim: Ich bin katholisch erzogen worden, das älteste von vier Kindern. Mein Vater war ein Offizier des Marine Corps, der in Korea und Vietnam diente, und meine Mutter war Schauspielerin und Schauspiellehrerin, so dass ich von Anfang an viel zu versöhnen hatte. Ich hatte mehrere Jahre katholische Schule in der klassischen katholischen Erfahrung, einschließlich einer guten Dosis des Terrors der Hölle und der Sünde und Nonnen mit Stöcken, aber ich war auch gesegnet, eine Tante zu haben, die eine Nonne war, und ich gab viel aus Happy Hour in ihrem Kloster und lernte auch die menschliche und lebenslustige Seite der religiösen Berufung kennen.

Ich war ein Ministrant, als die Messe nach dem Zweiten Vatikanum von Latein auf Englisch wechselte, und dachte als Kind eine Weile daran, Priester zu werden. Als Teenager beschäftigte ich mich jedoch mit Buddhismus, Philosophie und Literatur und erlebte eine lange Zeit der Entfremdung vom Christentum. Aber ich habe definitiv nach Sinn gesucht.

In meinen Zwanzigern betrat ich einen Ashram in Oakland, Kalifornien, wo die vorherrschende Philosophie Hindu, Kashmir Shaivism war. Seltsamerweise entdeckte ich während meiner zwei Jahre dort, als ich zu Kali und Krishna sang, zu einem Om Namah Shivaya Mantra meditierte und Tonnen von Gemüse in der Ashramküche hackte, die Tiefe der klassischen christlichen Mystiker mit der Wolke des Nichtwissens und begann meine Entfremdung von dieser Tradition zu heilen. In den frühen 90er Jahren hatte ich den Kreis geschlossen, die bodenlose Weisheit von Johannes vom Kreuz entdeckt und nach dem Treffen mit Pater Dr. Thomas Keating.

Während all dessen hatte ich von der späten Adoleszenz an mit unterschiedlich starken Depressionen zu tun, die oft schwerwiegend und gelegentlich schwächend waren. Ich wurde einmal für eine Woche ins Krankenhaus eingeliefert, war aber resistent gegen Medikamente und sogar gegen Therapie. Ich denke, ich habe es im Grunde genommen als den menschlichen Zustand angesehen; und ich denke auch, dass es für mich mehr als einen Hauch von Überlegenheit gab, zum Beispiel, wenn du nicht leidest, bist du nicht tief, das klassische Klischee des gequälten Künstlers.

Die Krise kam, als meine Mutter 1997 starb. Es war ein schrecklicher Tod, Magenkrebs, und der Schrecken war mehr, als ich verkraften konnte. Ich bin im Grunde genommen zusammengebrochen und danach zwei Jahre lang brutal deprimiert, in hilfloser Dunkelheit versunken, und keine Menge Kunst oder Gebet hat im geringsten geholfen. Das Beste, was ich tun konnte, war, am Ende meines tiefsten Gebets der Kapitulation etwa fünfzehn Sekunden am Tag still zu werden.

Irgendwann erzählte mir eine Malerin von ihren guten Erfahrungen mit Antidepressiva. Ich war endlich bereit, das zu versuchen, und innerhalb weniger Wochen nach Effexor hob sich die schlimmste Depression und mein Gehirn begann wieder zu arbeiten. Es war eine demütigende Erfahrung biochemischer Anmut. Und so hat mein Zeugnis an diesem Punkt eine gewisse Komplexität: Bete zu Gott, aber nimm deine Medikamente und besuche im Grunde deinen Therapeuten.

2. Bin ich falsch zu sagen, dass Sie den Unterschied zwischen Depression und einer dunklen Nacht der Seele nie wirklich klarstellen, weil sie so oft miteinander verflochten sind? Sie wenden sich Denis Turners Theorie zu, dass Sie die beiden nur an ihren Früchten unterscheiden können. Aber der Karmeliter Kevin Culligan half mir, die beiden zu unterscheiden - eine geistige Trockenheit gegenüber einer Krankheit, die behandelt werden muss -, als er in seinem Aufsatz für das Buch „Karmelitergebet: Eine Tradition für das 21. Jahrhundert“ einige spezifische Unterschiede zwischen Depressionen und der dunklen Nacht auflistet. Zum Beispiel schreibt er:

In der dunklen Nacht des Geistes gibt es ein schmerzhaftes Bewusstsein für die eigene Unvollständigkeit und Unvollkommenheit in Bezug auf Gott, jedoch äußert man selten krankhafte Aussagen über abnormale Schuld, Selbsthass, Wertlosigkeit und Selbstmordgedanken, die mit schweren depressiven Episoden einhergehen. Gedanken des Todes treten tatsächlich in der dunklen Nacht des Geistes auf, wie zum Beispiel „der Tod allein wird mich von dem Schmerz befreien, den ich jetzt in mir selbst sehe“ oder „ich sehne mich danach zu sterben und mit dem Leben in dieser Welt fertig zu sein, damit ich kann sei mit Gott “, aber es gibt nicht die für Depressionen typische Besessenheit vom Selbstmord oder die Absicht, sich selbst zu zerstören.

In den dunklen Nächten von Sinn und Seele sind in der Regel keine Ess- und Schlafstörungen, Gewichtsschwankungen und andere körperliche Symptome (wie Kopfschmerzen, Verdauungsstörungen und chronische Schmerzen) enthalten.

Stimmen Sie nicht zu, dass es von jedem verräterische Anzeichen geben kann, selbst wenn beide zusammen auftreten?


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