Die neue Trauer: Wie die moderne Medizin Tod und Trauer verändert hat

Die Realitäten von Tod und Sterben haben sich in relativ kurzer Zeit grundlegend verändert. Warum? Vielen Dank für die anhaltenden und bemerkenswerten Fortschritte in der medizinischen Diagnose und Behandlung. Infolge dieser Fortschritte steigt die Lebenserwartung in Ländern wie unserem weiter an. Wir alle sterben, aber die moderne Medizin wird immer besser darin, den Tod abzuwehren. Und aus diesem Grund hat sich die Natur der Trauer geändert.

In ihrem bahnbrechenden Buch von 1970 Über Tod und SterbenElisabeth Kübler-Ross identifizierte einen Prozess, von dem sie glaubte, dass er Menschen durchläuft, wenn sie mit dem Tod konfrontiert werden. Zu dieser Zeit war der plötzliche und unerwartete Tod viel häufiger als heute. Die Trauer, die mit dieser Art von Verlust verbunden ist, wird in Joan Didions Memoiren kraftvoll festgehalten. Das Jahr des magischen Denkens, die ihre Reaktionen auf den plötzlichen Tod ihres Mannes erzählt, der zusammenbrach und mitten im Abendessen an einem Herzinfarkt starb. Didions erste Reaktion auf den Tod ihres Mannes ist typisch für das, was Kübler-Ross Ablehnung nannte. Sie weigerte sich zum Beispiel, seine Todesanzeigen zu lesen. Sie weigerte sich, seine Kleider wegzuwerfen. Und sie vermied es, Orte zu besuchen, die sie an ihn erinnern würden.

Vergleichen Sie das Obige mit der Geschichte, die Eleanor Clift in ihrem Buch erzählt hat. Zwei Lebenswochen: Eine Erinnerung an Liebe, Tod und Politik. Dort beschreibt sie ihre Erfahrungen, nachdem bei ihrem Ehemann Tom fünf Jahre vor seinem Tod Nierenkrebs diagnostiziert worden war. Tom verbrachte die letzten zehn Wochen seines Lebens zu Hause in einem Bett, das die Hospizdienste für ihn eingerichtet hatten. Das Paar hatte mindestens vier Monate zuvor eine gute Idee, dass sich das Ende endlich näherte, als Toms Onkologe empfahl, die Chemotherapie abzubrechen. Selbst dann vergingen weitere vier Monate.

Clifts Memoiren - wie Patti Davis 'Bericht in Der lange AbschiedPräsident Ronald Reagan, der den Niedergang und den Tod ihres Vaters erzählt, beschreibt, was immer mehr Menschen vor sich haben: die tiefgreifende Veränderung in der Erfahrung im Umgang mit Sterben und Tod.

Ein schwarzes Loch

Diese Veränderung in der Natur des Sterbens hat wiederum eine völlig andere Erfahrung geschaffen als die, die wir nennen Trauer, die nach dem Tod eines geliebten Menschen beginnt. Diese neue Trauer beginnt, wenn wir erfahren, dass bei einem geliebten Menschen eine Krankheit diagnostiziert wurde, die tödlich oder lebensbedrohlich ist. Einige haben dies damit verglichen, „in ein Loch zu fallen, ohne zu wissen, in welche Richtung sie sich wenden sollen“. Andere haben die neue Trauer als einen Prozess beschrieben, bei dem „von Krise zu Krise katapultiert wird, ohne dass sich jemand an einen anderen wendet, der gerade Ihr Arzt ist“. Dies markiert den Beginn einer Reise, die Monate oder Jahre dauern kann und die das Potenzial hat, nahezu jeden Aspekt unseres Lebens und unserer Beziehungen zu beeinflussen.

So nützlich das Kübler-Ross-Modell zu seiner Zeit auch gewesen sein mag, die neuen Realitäten von Tod und Sterben erfordern ein neues Modell, das Patienten und Angehörigen helfen kann, ihren Weg durch ganz andere Umstände zu verstehen und zu steuern. Heutzutage ersetzt das Leben eines geliebten Menschen mit einer Enddiagnose über einen längeren Zeitraum zunehmend den plötzlichen und unerwarteten Tod als Norm. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, dass zwei Drittel derjenigen, bei denen Krebs diagnostiziert wird, derzeit eine Überlebensrate von fünf Jahren haben. Die Diagnose von Krebs (oder einer Erkrankung der Herzkranzgefäße) bedeutet heute nicht mehr, dass der Tod unmittelbar bevorsteht. Tatsächlich sind mehr als 1,4 Millionen Krebsüberlebende mehr als 20 Jahre nach ihrer ersten Behandlungsepisode. Von diesen treten bei etwa 20 Prozent erneut Krebserkrankungen auf (normalerweise in einem anderen Organ), und der gesamte zermürbende Prozess wiederholt sich.

Ein tiefgreifendes Ergebnis all dessen ist, dass der Tod immer weniger zu einem plötzlichen und unerwarteten Ereignis geworden ist. An seine Stelle ist ein Prozess getreten, der mit einer Diagnose beginnt, eine Behandlungsperiode (oder Behandlungen) durchläuft und schließlich zum Tod führt. Dieser Prozess bedeutet, dass sowohl der todkranke Mensch als auch die Familie zunehmend mit der Notwendigkeit konfrontiert werden, über einen längeren Zeitraum „mit dem Tod zu leben“.

Unabhängig davon, ob es plötzlich und unerwartet oder langsam und mit großer Vorankündigung geschieht, hinterlässt der Tod eines geliebten Menschen ein Gefühl des Verlustes. Das ist angesichts unserer menschlichen Fähigkeit, Bindungen zu bilden, unvermeidlich. In gewissem Sinne definieren uns unsere Eigensinne. Wenn wir einen Eigensinn verlieren, verlieren wir einen Teil von uns. Und wir trauern um diesen Verlust. Es ist jedoch auch zu begründen, dass sich die neue Trauer in erheblichem Maße von der traditionellen Trauer unterscheidet, nicht zuletzt, dass sie die todkranke Person einschließt. Was im Gegensatz zu einem Ereignis zunehmend zu einem langwierigen Prozess geworden ist, zieht typischerweise die gesamte Familie des Sterbenden für Monate oder sogar Jahre an.

Eine Roadmap für Tod und Sterben

Dr. Barbara Okun und ich stützten uns auf persönliche Erfahrungen und unsere berufliche Arbeit und wollten herausfinden, ob wir nicht die „Roadmap“ erstellen können, an die sich Familien wenden können, wenn sie sich durch die aktuellen Realitäten von Tod und Sterben bewegen. Wir und unsere Mitarbeiter führten auch viele eingehende Interviews mit Familienmitgliedern, die Erfahrungen aus erster Hand mit dieser emotionalen Achterbahnfahrt gemacht hatten. Diese Roadmap wird in Auf Wiedersehen vorgestellt: Wie Familien Erneuerung durch Verlust finden können.

Die Herausforderungen, denen sich Familien stellen müssen, wenn sie mit einer Enddiagnose eines geliebten Menschen konfrontiert werden, sind komplex. Dazu gehört die Entwicklung neuer Strukturen und Dynamiken, wenn die Person, die sie lieben, langsam verschwindet. Es bedeutet, sich durch ein fragmentiertes medizinisches System zu bewegen, dem oft die Kommunikation fehlt, geschweige denn die Koordination. Es bedeutet zu lernen, mit Rückschlägen und Verschlechterungen umzugehen, sowie mit Perioden scheinbarer Remission. Es bedeutet, sich mit der Komplexität ausgedehnter Trauer auseinanderzusetzen, die den Einzelnen zermürben und manchmal zu Ambivalenz in Bezug auf die Weisheit führen kann, das Leben zu verlängern. Es bedeutet, mit einem sterbenden geliebten Menschen über Sterblichkeit und andere Probleme zu sprechen, die nicht auftreten, wenn der Tod plötzlich und unerwartet eintritt, um sicherzustellen, dass der Tod mit Anmut und Würde geschieht. Es bedeutet zu lernen, Raum für längere Trauer in Lebensstilen zu schaffen, die geschäftiger sind als jene Generationen, die vor uns gingen.

Die neue Trauer beinhaltet auch die Auseinandersetzung mit familiären Problemen, die möglicherweise seit vielen Jahren ruhen - aber ungelöst sind. Diese Probleme treten in der Regel wieder auf, wenn Familien ihre anfänglichen Reaktionen auf eine Enddiagnose überwinden und gezwungen sind, durch einen Prozess längerer Trauer mehr miteinander zu interagieren und zusammenzuarbeiten. Schließlich bedeutet die neue Trauer, gemeinsam voranzukommen, möglicherweise als stärkere und belastbarere Familie, nachdem unser geliebter Mensch verstorben ist.

Die neue Trauer ist weder hübsch noch ordentlich. Was wir jedoch in unserem Buch teilen, ist ein Teil der Weisheit, die wir von denen gewonnen haben, die diesen Weg gegangen sind, den wir alle gehen werden - wenn wir es nicht bereits getan haben. Es ist praktisch das Buch, das Dr. Okun und ich gerne gehabt hätten, als wir dort waren.

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