Was kam zuerst, Religion oder Depression?

Es gibt einen Cartoon, in dem ein Huhn und ein Ei zusammen im Bett liegen. Das Huhn raucht eine Zigarette mit einem sehr zufriedenen Gesichtsausdruck, und das Ei ist unruhig und verärgert. Das Ei schaut schließlich zu dem Huhn hinüber und sagt: "Nun, ich denke, das beantwortet diese Frage."

So denke ich über die Beziehung zwischen Religion und Depression: wie das Debakel zwischen Huhn und Ei.

Ich kann nicht sagen, was in meinem Leben an erster Stelle stand, weil beide von Anfang an dabei waren. Und Sie müssen nur ein paar Leben der Heiligen durchlesen oder durch die Ausstellungsgänge der Fachausstellung für religiöse Buchhändler gehen, um zu sehen, dass heilige Menschen die meiste Zeit nicht so glücklich sind.

Wie kommt es, dass wir Depressiven eher spirituell sind? Oder ist es so, dass je mehr Religion Sie in Ihrem Leben bekommen, desto depressiver?

Beliefnet kam auf mich zu, um zu schreiben Jenseits von Blau vor mehr als fünf Jahren, weil sie erfahren haben, dass so viele ihrer Leser an Depressionen leiden. Artikel über Depressionen und Angstzustände gehörten zu ihren beliebtesten.

Ich glaube, Menschen mit Depressionen sind spiritueller, weil wir uns dieser menschlichen Unruhe oder inneren Leere bewusster sind als unsere glücklichen Kollegen, oder vielleicht sind wir unruhiger UND uns unseres Unbehagens bewusster. Und wir wollen diese Lücke füllen und die Unruhe so schnell wie möglich beseitigen, weil sie sich so gut anfühlt wie Kuhkot auf unseren Köpfen.

Also beten wir. Und wir atmen gefrorene Kit Kat Riegel ein. Weil beide wie das Saugen an einem Schnuller sind, um die innere Sehnsucht vorübergehend zu stillen (Gebet natürlich die bevorzugte Methode). Bis unser Prozac ausfällt (und sich die Verkabelung und Chemie unseres Gehirns ändert) und wir eine andere Art von Cocktail brauchen. Zu dieser Zeit gehen einige von uns zur täglichen Messe oder schließen sich religiösen Gemeinden an, andere gehen ins Krankenhaus und einige (wie ich) tun alles und jedes, solange es nicht Vinyasa Yoga ist (es tut weh).

Laut Johannes vom Kreuz - dem spanischen Mystiker, der in Toledo etwas weitaus Schlimmeres als Kuhpasteten erlebte - ist der Zweck der dunklen Nacht alles für die Liebe: bessere Liebhaber Gottes und einander zu werden. Darüber hinaus führt uns die dunkle Nacht von der Isolation zur Kreativität, vom Rückzug zum Beitrag.

"Dunkelheit und Anhaftung, gefolgt von gottgegebener Klarheit, Befreiung der Liebe und Vertiefung des Glaubens, sind beständige Kennzeichen der dunklen Nacht der Seele", schreibt Gerald May in seinem faszinierenden Buch Die dunkle Nacht der Seele. "Oft führt diese Befreiung zu einer bemerkenswerten Freisetzung kreativer Aktivitäten in der Welt."

Betrachten Sie für einen Moment die drei Teresas (ohne mich), die dunkle Nächte der Seele erlebten: Teresa von Avila trat aus ihrer hervor und wurde die Gründerin der Discalced Carmelites, eine produktive Autorin und die erste Ärztin der Kirche; Die heilige Therese von Lisieux ist so beliebt, dass sie von Papst Pius X. als „größte Heilige der Neuzeit“ bezeichnet wird, vor allem aufgrund ihrer Artikulation ihrer Glaubenskrise auf den Seiten ihrer Autobiografie „Die Geschichte einer Seele“. Und jetzt, mit der Veröffentlichung einiger persönlicher Schriften von Mutter Teresa, erfahren wir etwas über die persönliche Qual der modernen Heiligen, die ihre Mission und ihren unglaublichen Beitrag zu Güte, Hoffnung und Liebe auf Erden befeuerte.

Ich denke immer wieder über die Antwort von Erzbischof Perier von Kalkutta auf Mutter Teresa bezüglich ihrer Dunkelheit nach:

Dies wird von Gott gewollt, um uns allein an Ihn zu binden, ein Gegenmittel gegen unsere äußeren Aktivitäten und wie jede Versuchung auch einen Weg, uns demütig zu halten. . . zu fühlen, dass wir nichts sind, dass wir nichts tun können. . . . Mein einziger Wunsch und Wunsch, das einzige, wonach ich mich demütig sehne, ist die Gnade, Gott zu lieben, ihn allein zu lieben. Darüber hinaus bitte ich um nichts mehr.

Ich bin mir nicht sicher, ob ich ihm zustimme. Denn wenn ich das getan hätte, hätte ich mich nicht auf die 58.094 Arten behandelt, die ich getan habe. Ich glaube, Gott möchte, dass ich so gesund, glücklich und produktiv wie möglich bin und dass er auf der Seite der Genesung steht, nicht der Krankheit. Ich kann jedoch nicht leugnen, dass meine Depression ein Feuer eines Raffinierers war, das meinen Glauben nach und nach profanisiert. Ich kann nicht anders, als es mit der Art zu vergleichen, wie eine Schriftstellerin, Linda Eyre aus Salt Lake City, die Mutterschaft beschrieb:

Wir beginnen unsere Mutterkarriere als eher gewöhnlich aussehende Tontöpfe mit unterschiedlichen Formen und Kurven - und marschieren direkt ins Feuer des Raffinierers. Das Feuer ist jedoch kein einmaliger, sondern ein andauernder Prozess. Jede Erfahrung, die uns hilft, ein bisschen mitfühlender, ein bisschen geduldiger, ein bisschen verständnisvoller zu sein, ist ein Feuerstoß, der uns verfeinert und uns ein bisschen gereinigt lässt. Je mehr wir durch die Erfahrung unseres Lebens filtern, belasten und reinigen, desto raffinierter werden wir.

Wenn ich nicht immer so unruhig wäre, könnte ich versucht sein, sonntags öfter einzuschlafen, während meines Laufs Musik zu hören, anstatt eine Novene zu beten. Ich würde nicht daran denken, dem großen Kerl für einen Tag ohne Tränen zu danken und ihn für 24 aufeinanderfolgende PMS-freie (hormonell ausgeglichene) Stunden zu segnen. Ich würde mir der Rosengärten, an denen ich vorbeigehe, um zur Kinderschule zu gelangen, weniger bewusst sein (aber auch weniger über die Bienen auf den Knospen). Ich bin mir ziemlich sicher, dass ich weniger spirituell bin und weniger dazu neige, Desserts zu essen.