Buddhismus, Spiritualität & Abhängigkeit

Kürzlich nahm ich an einem sechstägigen Zen-Meditations-Retreat teil (Sesshin auf Japanisch), einschließlich der Feier von Rohatsu am 8. Dezember. Rohatsu soll der Tag sein, an dem Siddhartha Gautama, der Buddha, zu seiner großen Erleuchtung kam.

Als Paartherapeut und Student der Bindungstheorie kann ich die scheinbar inhärenten Widersprüche dieses spirituellen Weges und der aktuellen Forschung über gesunde Abhängigkeit nicht leugnen. Zuerst verließ Siddhartha sein Zuhause, seine Frau, sein Neugeborenes, seine Eltern und seine Pflichten als Prinz, um alleine auf eine spirituelle Suche zu gehen. Berichten zufolge ist er nachts gegangen und hat sich nicht von seiner Frau verabschiedet oder seinen neugeborenen Sohn gesehen.

Zweitens sagte er im letzten Diskurs des Buddha: "Ananda, seid Inseln für euch, flüchtet für euch und sucht keine Zuflucht von außen." Dies steht im Gegensatz zur Bindungstheorie, die besagt, dass wir grundsätzlich von anderen abhängig sind.

Die Bindungstheorie besagt, dass ein erheblicher Teil unseres Geistes und unserer Persönlichkeit von dem geprägt ist, was wir in Bezug auf die emotionale Abstimmung von unseren Eltern erhalten haben oder nicht erhalten haben (Wallin, 2007). Wie Stan Tatkin (2011) schreibt, kennen wir Liebe nur, wenn wir von jemand anderem geliebt werden, und wir werden nicht selbstliebend oder selbsthassend geboren. Dies wird uns von anderen beigebracht.

Wenn wir fest an jemanden gebunden sind, bilden wir eine physiologische Einheit und unser Partner reguliert unseren Blutdruck, unsere Herzfrequenz, unsere Atmung und den Hormonspiegel in unserem Blut (Levine & Heller, 2010). Wenn wir von einem anderen abhängig sind, hat unser Partner auch die Fähigkeit, unsere Emotionen zu regulieren und uns zu verwalten, wenn wir unten sind, sowie unser positives Gefühl zu verstärken, wenn wir oben sind (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Ironischerweise gibt uns die Abhängigkeit von anderen mehr Selbstvertrauen und die Fähigkeit, Dinge selbst zu erreichen. Dies wurde als „Abhängigkeitsparadoxon“ bezeichnet: Je stärker Ihre sichere Bindung zu Ihrem Partner ist, desto mehr Ressourcen müssen Sie selbst erforschen und Risiken in der Welt eingehen (Levine & Heller, 2010).

Der Buddha und andere spirituelle Praktizierende konnten jedoch ihre Gefühle regulieren und Frieden finden, indem sie allein in der Stille saßen. Dies scheint die Bindungswissenschaft auf den Kopf zu stellen, da der Buddha Befreiung fand, indem er von niemandem abhängig war und seine Familie verließ. Hatte der Buddha recht? Ist der Weg zu ultimativem Frieden und Befreiung eine Insel für dich?

Wenn wir sein Leben weiter untersuchen, können wir argumentieren, dass Siddhartha nicht ganz eine Insel für sich war. Seine Geschichte besagt, dass er nach den spirituellen Lehrern seiner Zeit suchte, alles aufsaugte und beherrschte, was sie zu bieten hatten. Er hatte auch Freunde, als er ein wundernder Asket war. Die Erleuchtungsgeschichte des Buddha besagt, dass seine Freunde ihn verlassen haben, als er anfing zu essen. Sie müssen also enge Freunde gewesen sein, da sie alle auf einer gemeinsamen Suche waren und gemeinsam die Welt in der Hoffnung auf Erleuchtung denunzierten. Wie die Geschichte erzählt, waren diese alten asketischen Freunde die ersten Menschen, die der Buddha nach seiner Erleuchtung als seine Schüler fand. War der Buddha also eine Insel für sich?

Selbst wenn Sie ja sagen, können wir argumentieren, dass der Buddha ein Rätsel war. Buddhistische Mönche und Laien von heute haben normalerweise enge (nicht sexuelle) Beziehungen zu ihren Lehrern und haben oft wöchentlichen Privatunterricht bei ihnen. Der Buddha war jedoch zunächst kein Buddhist und hatte keinen buddhistischen Lehrer, der ihm helfen konnte. Frühere und gegenwärtige buddhistische Mönche und Laien hatten auch die Sangha (Gemeinschaft von Praktizierenden) zur Unterstützung, um bei der epischen Aufgabe zu helfen, sich dem Ego zu stellen.

Darüber hinaus blieb der Buddha nach seiner Erleuchtung nicht allein in tiefem Samadhi, sondern fand seine ehemaligen Freunde, um zu lehren. Er unterrichtete 40 Jahre lang und unterhielt enge, intime und sich gegenseitig regulierende Beziehungen zu seinen Schülern, einschließlich seines Nachfolgers Mahakasyapa. Um einen Nachfolger zu haben, hätte der Buddha nicht nur ihn genau kennen müssen, sondern auch sein Verständnis seiner Lehren. Der Buddha bildete auch eine große Sangha, die ohne die Hilfe anderer Mönche nicht hätte fortgesetzt werden können. Deshalb verließ sich der Buddha vor und nach seiner Erleuchtung auf andere, um Unterstützung zu erhalten. Auch wir zeitgenössischen Praktizierenden könnten den Weg ohne die Unterstützung von Lehrern und Sangha nicht ernsthaft gehen.

Dieser Widerspruch unterstreicht die Tatsache, dass Spiritualität verwendet werden kann, um unser einsames kulturelles Ethos der Eigenständigkeit zu rechtfertigen, das keine biologische Grundlage hat. In der Paartherapie habe ich einen Partner zum anderen sagen hören: "Du musst spiritueller sein, weil du irrational bist!" Aus Sicht des Empfängers klingt dies möglicherweise wie folgt: "Sie müssen besser werden, weil ich Sie nicht behandeln kann, wenn Sie so sind, und ich bin nicht bereit, Ihnen zu helfen!" Wenn Sie Ihrem Partner sagen, dass er spiritueller sein muss, müssen Sie ihm sagen, dass er einen Therapeuten aufsuchen muss. Für einige Partner mag dies in Ordnung sein, andere hören möglicherweise, dass sie nicht Ihrem Standard entsprechen und letztendlich nicht Ihr Problem sind.

Eine Insel für sich selbst zu sein, kann verwendet werden, um das biologische Bedürfnis, sich mit anderen zu verbinden, zu verwerfen. Es kann auch verwendet werden, um zu rechtfertigen, dass das Geld weitergegeben wird und keine Verantwortung für das Wohlergehen Ihres Partners übernommen wird, da Sie beide letztendlich in gegenseitiger Obhut sind. Wenn Sie sich nicht gegenseitig betreuen, was bringt es dann, zusammen zu sein? Zwei zusammenlebende Inseln? Das klingt nicht nach einer befriedigenden Beziehung.

So wie sich die Abhängigkeit befreit, befreit sich auch die Ego-Abnutzung (Spiritualität) und bringt Sie Ihrem abhängigen, intimen Partner näher. Wenn sich Ihr Ego beruhigt, haben Sie mehr Fähigkeiten und Ressourcen, um sich auf andere zu konzentrieren, insbesondere auf Ihren Partner. Sie werden besser auf die Bedürfnisse Ihres Partners abgestimmt, und somit wird die Beziehung stärker, was beiden Partnern gegenseitig zugute kommt. Vergangene relationale Unsicherheiten können mit einer sicheren Basis gemildert werden, und diese Basis gibt beiden Partnern mehr Vertrauen in die Welt. Wenn Sie wissen, dass Sie sich gegenseitig betreuen, entsteht ein positiver Zyklus, in dem spirituelle Praxis zu tieferer Intimität führt, was zu tieferen psychologischen Ressourcen führt, die zu tieferer spiritueller Praxis führen.

Wie der Dalai Lama sagte: „Es ist wichtig zu verstehen, wie sehr Ihr eigenes Glück mit dem anderer verbunden ist. Es gibt kein individuelles Glück, das völlig unabhängig von anderen ist “(zitiert in Mitchell, 2014, S. 164).

Verweise

Flores, P. J. (2004). Sucht als Bindungsstörung. Boulder: Jason Aronson.

Levine, A. & Heller, R. (2010). Beigefügt: Die neue Wissenschaft der Bindung von Erwachsenen und wie sie Ihnen helfen kann, Liebe zu finden und zu behalten. New York: Pinguingruppe.

Mitchell, M. E. (2014). 32 einfache Lektionen in Metaphysik und der Wissenschaft unseres Geistes. Bloomington: Balboa Press.

Tatkin, S. (2011). Wired for Love: Wie das Verständnis des Gehirns und des Bindungsstils Ihres Partners Ihnen helfen kann, Konflikte zu entschärfen und eine sichere Beziehung aufzubauen. Oakland: Neue Harbinger-Veröffentlichungen.

Wallin, D. J. (2007) Bindung in der Psychotherapie. New York: Die Guilford Press.