Heilige Sehnsucht: Die Weisheit, unsere Wünsche zu umarmen
Viele von uns sind in Religionen aufgewachsen, die vor den Gefahren des Begehrens warnten. Gier und Völlerei sind zwei der sieben Todsünden, die unsere Seele gefährden. Der Buddhismus, den viele eher als Psychologie als als Religion betrachten, wird oft als Lehre verstanden, dass das Verlangen die Grundursache des Leidens ist. Der Weg zur Befreiung besteht darin, uns von seinem verführerischen Griff zu befreien.Zweifellos haben unsere Wünsche und Sehnsüchte eine Menge Ärger mit sich gebracht. Es bleibt jedoch eine offene Frage: Wird Leiden durch das Verlangen selbst verursacht oder wie verhalten wir uns dazu? Vielleicht ist es die Art und Weise, wie wir uns mit dem Verlangen beschäftigen - oder nicht auf weise und geschickte Weise damit umgehen -, die den größten Teil unserer Unzufriedenheit erzeugt.
Das Verlangen hat einen Penner bekommen. Ohne Verlangen wären wir nicht hier. Da das Verlangen die unglaubliche Kraft hat, Leben zu erschaffen, wie könnte es etwas anderes als heilig sein? Als Psychiater und buddhistischer Lehrer schreibt Mark Epstein es in sein Buch: Offen für Wünsche: Eine Lust am Leben umarmen: "Das Verlangen als Feind aufzustellen und dann zu versuchen, es zu beseitigen, bedeutet zu versuchen, eine unserer wertvollsten menschlichen Eigenschaften zu zerstören."
Nach dem Buddhismus verursacht „Tanha“ Leiden. Dieser Pali-Begriff wurde oft als Begehren übersetzt, aber „Verlangen“ ist eine genauere Übersetzung. Ein psychologisches Äquivalent wäre Zwang oder Sucht. Wir klammern uns oft an Substanzen, Aktivitäten oder Dinge, die uns davon abhalten, Dinge klar zu sehen und unsere Verbindung zu uns selbst und anderen zu behindern.
Zum Beispiel könnte das Verlangen nach übermäßigen Kohlenhydraten oder Zucker vorübergehend Freude bereiten, aber sie sind ein schlechter Ersatz für unser Verlangen nach Liebe. Das Verlangen nach Alkohol kann uns zu unserem Schmerz betäuben und gleichzeitig eine Welle angenehmer Empfindungen hervorrufen. Aber diese Sucht ist mit offensichtlichen Kosten verbunden und befriedigt nicht die tieferen Bedürfnisse unserer Seele.
Die Unterscheidung zwischen Verlangen und Verlangen könnte jede Schande lindern, die wir empfinden, um unsere menschlichen Sehnsüchte zu ehren und zu verfolgen. Gier, Völlerei und Verlangen können als Nebenreaktionen auf unsere frustrierte, primäre Sehnsucht nach Liebe, Intimität, Akzeptanz und Respekt verstanden werden. Wenn unsere Sehnsucht nach Liebe vereitelt wird, werden wir möglicherweise von der Suche nach Macht, Reichtum oder flüchtigen Freuden verzehrt, die uns auf eine Reise weg von uns selbst und dem Leben führen.
Die Unterscheidung zwischen Verlangen und Verlangen könnte jede Schande lindern, die wir empfinden, um unsere menschlichen Sehnsüchte zu ehren und zu verfolgen. Die wissenschaftliche Forschung, die zur Bindungstheorie führte und von John Bowlby entwickelt wurde, zeigt uns, dass wir mit einem Bedürfnis nach Verbindung verbunden sind - was er menschliche Bindung nennt. Ohne starke Bindungen leidet unser Immunsystem und wir sind anfälliger für Angstzustände, Depressionen und andere Krankheiten.
Eine nützliche und aufschlussreiche Praxis besteht darin, die Natur unserer Wünsche zu untersuchen und herauszufinden, worum es bei ihnen geht. Wie die buddhistische Lehrerin und Psychologin Tara Brach in ihrem Buch erklärt: Radikale Akzeptanz:
„Sehnsucht, voll gefühlt, führt uns zur Zugehörigkeit. Je öfter wir diesen Weg beschreiten - die Einsamkeit oder das Verlangen spüren und seine Unermesslichkeit bewohnen - desto mehr wird die Sehnsucht nach Liebe zu einem Tor zur Liebe selbst. “
Wenn wir unsere Sehnsüchte begrüßen und herausfinden, wie sie uns führen, stellen wir möglicherweise fest, dass unsere tiefste Sehnsucht darin besteht, zu lieben und geliebt zu werden. Wie kann das etwas anderes als heilig sein? Unsere Herausforderung besteht darin, unsere Erfahrung so zu begrüßen, wie sie ist - zu erforschen, welche Wünsche zu Leiden führen und welche uns zu größerer Verbindung, Offenheit und Freiheit führen.
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